03.30.2005
論争
僕は口下手だし、あまり頭の回転も速くないので、「朝まで討論会」に出てる人たちみたいにうまく討論することなんかできない。ああやって的確に、相手の言葉を理解し、また逆に切り返して自分の主張を述べるテクニックは見ててすごいなあ……っていうかとても羨ましく思う。
それでも自分が今まで生きてきた中で、当然ながら周りと衝突することもあったわけで、何度か口論みたいなこともした。その時の議論なんてひどいもので、全然言いたいことも言えていない。まったく自分でもがっかりしてしまうほどだ。その点、ネット上の論争はじっくり考える時間もあって、僕にとってもやりやすい。………それでも論争って大変なことだと思う。
今年の１月のことだったんだけど、bookloverさんて人と議論を始めた。当初は労働論みたいなことを議論しようとしていたはずなんだけど、だんだん問題がずれていったと言うか、僕の議論の進め方にどうもbookloverさんがあからさまに不快感を示すようになったいったんだ。あれれ？ どうしちゃったんだろう、何をこの人は怒ってるんだろうと僕は当惑してしまったんだけど、はやしさんが適切にフォローしてくれて、救われたような気がしたのを昨日のことのように憶えている。
bookloverさん自身のブログは削除されてしまったし、過去のことでもあり今更なんだけど、やはり僕の発言に対して言ってきたことだけにいくつか印象に残っている彼の言葉がある。自分の議論の進め方にまずいところがあったんだろうかと、しばらく反省的に考えたりもした。だけど、やっぱり僕がbookloverさんに不快感を与えるようなことをしたとは思えない。僕自身の発言の内容が正しいものだったかはともかく、議論するってことがどういうことなのか、その点に関してはbookloverさんは何もわかっちゃいなかったんだと思う。ただ、僕にとっては自明のことでも、他の人にとってはそうじゃないってこともある。だから、議論するってのはどういうことか、そのへんの僕の考えをを少し整理してみたくなった。それは、自分を弁護するためじゃなくて、一つのコミュニケーション論として………だ。
まず、bookloverさんがなんで僕の議論の進め方に不快感を持ったかと言うと、（bookloverさんのブログが消えちゃったんでもう調べることができないから記憶に頼って書くけど）まるで土足で入り込んでくるように人の考えてることをあれこれと詮索し、想像だけで勝手にお前はこうだ、と決めつけている………と。さらにそんなにもあなたは自分を認めさせたいのか、他者との違いを認めることのできない奴なんじゃないか、というようなことも言っていたように思う。………そんなわけで僕は随分とぶしつけで暴力的な奴にされてしまったのだ。
だが、前にも書いたけど、他人が何を考えているかなんて想像でしかわからないことなんであって、想像による勝手な解釈をぶつけ合うことによってしか他者と歩み寄ることなんてできるわけがないのだ。間違いや誤解はそうしたぶつかり合いの中で解決してゆけばいいし、そうやって解決してゆくしかないだろう。
それに、いったい自分を認めさせたいというモチベーションに貫かれていない発言というものがあるのだろうか？ 議論するってのはそもそも承認の欲求のぶつかり合いでしかないではないか。
だから僕に言わせれば議論するってのはある意味で、詮索し想像し自分に引きつけて相手の考えを勝手に解釈し、それをもとにして論理を構成し相手の矛盾点に土足で踏み込み、刃物を突きつけ切り裂く行為の応酬なのだ。
それを不快に感じて「やめてくれ」というのは、ボクシングのリング上で、何故あなたは私を殴るのだ、そんなにあなたは私に勝ってチャンピオンベルトが欲しいのか、と相手のボクサーを非難するようなものとしか思えないのである。
何だって、bookloverさんはそんなことを言い出したのか、謎である。それとも彼は議論以外の何かをしようとしていたのか？
ボクシングの例を出したついでに言えば、激しく殴り合っていたからといって、相手をたたきつぶしたいとか、認めないとかいうことではない。矢吹丈とカルロス・リベラのように熱い友情を感じることだってあるではないか。力一杯殴り合えるってことは、相手への敬意なしにはできない。どうでもいい奴や女子供に対して本気で拳を振り上げることはできないだろう。僕はbookloverさんが自分と似たものであると感じたからこそ、敬意を持ってアグレッシブに挑んだわけなのだ。
だから強引で暴力的ですらある議論の進め方は、他者を認めないってこととは別の問題なんだと思う。
すべてが激しい戦いであるべきだとは思わないけど、癒されるような優しい言葉にはない効果を激しい議論はもたらすものだ。
人間は放っておけば惰性に流れてしまう。自分の世界にモノローグ的に閉じこもり、心地よいまどろみの中で停滞してしまいがちだ。そのような自分自身でつくり出してしまった殻をぶち破り、僕らを目覚めさせてくれるものは、暴力的な刃物のような力でしかないのではないだろうか。
土足で踏み込むような乱暴さが、何か今まで自分でも気づいてなかったことに目を開かせることだってあるだろう。詮索的で強引な解釈がこそが、目覚めを引き出してくれるのではないだろうか。だからオーバーにはったりをかまして議論するっていうのは、正当なるコミュニケーションのテクニックだと思うのだ。
したがって、常に新しくコミュニケーションを求める人は、自ら戦いを求める。ブログのことでいえば、あえて挑発的なエントリーをのっけたりする。それっていうのは、自ら肌をさらけ出し、さあここに刃物を突き刺せ、そしてオレのはらわたを引きずり出せ、そして土足でオレの心や頭の中を踏み込んで来い、と他者を誘惑することだ。
それによって傷つき、痛い思いをするのかもしれない。が、痛みなくしてまどろみから目覚めることなどできない。恋愛なんかでよく言うけど、傷つかなければ成長できないっていうのと一緒なのだ。まさに痛みはコミュニケーションへの飛躍のためのスプリングボードである。まあ、もっとも痛すぎて死んでしまっては元も子もないのだが。
いや、ブログだけではない。芸術表現なんかもそうだろう。絵を描いたり小説を書いたりするのって、一つの問題提議であり挑発であり誘惑なのだ。セザンヌやゴッホは絵を描くことで自分の肌をさらけ出し他者に向かって、さあかかってこいや！ と吠えていたのかもしれない。そうすることで危険な極限への飛躍を試みていたのかもしれない。それは芸術そのものの存在意義であるコミュニケーションの追求だったにちがいない。
コミュニケーションというのは単なる情報の移動なんかではなく、痛みを伴う、自分の殻を破る作業なのである。自分の殻が破れるとともに世界は新しく更新される。それはかつて「祭り」が担っていた役割と似ているような気がする。どちらも危険を伴った歓びでなのだ。
ブログという道具をどのように活用しようとそれは個人の勝手だ。だがコミュニケーションツールとしていちばんおもしろく使いこなすとするなら、このような問題提議のために、すなわち自らに痛みを誘うために肌をさらすための道具として使うのがいいんじゃないだろうか。自らに試練を与えるための道具として………。いや、あらゆる芸術メディアも同様に、そのような自らに試練を与えるためのツールでありうるし、実際アバンギャルド芸術はそういうものであった。
ブログにしろ芸術にしろ、それはフイクションでしかない。特に匿名で表現できるブログの場合自分に痛みが返ってくるような使い方をしなければ、本当の意味ではおもしろくないんじゃないだろうか。
ついでに言っておこう。自分の身体そのもの、これもそのようなツールとして考えてみるのだ。自分の身体を使うことで（つまり行動することで）自分自身に試練を与える。自分自身に痛みが（この場合、精神的な痛みという意味だが）帰ってくるような仕方で、自分の身体を利用する（行動する）。これが、自分の人生をもっとも豊かでおもしろいものにする方法なのではないだろうか。
あらゆる道具の結節点となる根源的な道具、それが身体だと思うのだが、この道具の用い方、実はそれがいちばんの問題なのかもしれない。コミュニケーションへと開かれてゆくために身体を徹底的に使いこなすのか、それとも身体そのものを１秒でも長持ちさせるためにメンテナンスのみに全力を注ぐのか…………。なにしろこの道具は平均８０年ぐらいで使いものにならなくなってしまうのだ。大事に破壊や老朽化から守ってゆかなければならない。そのためにはあまり使わないのがいいのかもしれないが………。
しかし、やはり道具は使わないと意味がない？？？
それでも自分が今まで生きてきた中で、当然ながら周りと衝突することもあったわけで、何度か口論みたいなこともした。その時の議論なんてひどいもので、全然言いたいことも言えていない。まったく自分でもがっかりしてしまうほどだ。その点、ネット上の論争はじっくり考える時間もあって、僕にとってもやりやすい。………それでも論争って大変なことだと思う。
今年の１月のことだったんだけど、bookloverさんて人と議論を始めた。当初は労働論みたいなことを議論しようとしていたはずなんだけど、だんだん問題がずれていったと言うか、僕の議論の進め方にどうもbookloverさんがあからさまに不快感を示すようになったいったんだ。あれれ？ どうしちゃったんだろう、何をこの人は怒ってるんだろうと僕は当惑してしまったんだけど、はやしさんが適切にフォローしてくれて、救われたような気がしたのを昨日のことのように憶えている。
bookloverさん自身のブログは削除されてしまったし、過去のことでもあり今更なんだけど、やはり僕の発言に対して言ってきたことだけにいくつか印象に残っている彼の言葉がある。自分の議論の進め方にまずいところがあったんだろうかと、しばらく反省的に考えたりもした。だけど、やっぱり僕がbookloverさんに不快感を与えるようなことをしたとは思えない。僕自身の発言の内容が正しいものだったかはともかく、議論するってことがどういうことなのか、その点に関してはbookloverさんは何もわかっちゃいなかったんだと思う。ただ、僕にとっては自明のことでも、他の人にとってはそうじゃないってこともある。だから、議論するってのはどういうことか、そのへんの僕の考えをを少し整理してみたくなった。それは、自分を弁護するためじゃなくて、一つのコミュニケーション論として………だ。
まず、bookloverさんがなんで僕の議論の進め方に不快感を持ったかと言うと、（bookloverさんのブログが消えちゃったんでもう調べることができないから記憶に頼って書くけど）まるで土足で入り込んでくるように人の考えてることをあれこれと詮索し、想像だけで勝手にお前はこうだ、と決めつけている………と。さらにそんなにもあなたは自分を認めさせたいのか、他者との違いを認めることのできない奴なんじゃないか、というようなことも言っていたように思う。………そんなわけで僕は随分とぶしつけで暴力的な奴にされてしまったのだ。
だが、前にも書いたけど、他人が何を考えているかなんて想像でしかわからないことなんであって、想像による勝手な解釈をぶつけ合うことによってしか他者と歩み寄ることなんてできるわけがないのだ。間違いや誤解はそうしたぶつかり合いの中で解決してゆけばいいし、そうやって解決してゆくしかないだろう。
それに、いったい自分を認めさせたいというモチベーションに貫かれていない発言というものがあるのだろうか？ 議論するってのはそもそも承認の欲求のぶつかり合いでしかないではないか。
だから僕に言わせれば議論するってのはある意味で、詮索し想像し自分に引きつけて相手の考えを勝手に解釈し、それをもとにして論理を構成し相手の矛盾点に土足で踏み込み、刃物を突きつけ切り裂く行為の応酬なのだ。
それを不快に感じて「やめてくれ」というのは、ボクシングのリング上で、何故あなたは私を殴るのだ、そんなにあなたは私に勝ってチャンピオンベルトが欲しいのか、と相手のボクサーを非難するようなものとしか思えないのである。
何だって、bookloverさんはそんなことを言い出したのか、謎である。それとも彼は議論以外の何かをしようとしていたのか？
ボクシングの例を出したついでに言えば、激しく殴り合っていたからといって、相手をたたきつぶしたいとか、認めないとかいうことではない。矢吹丈とカルロス・リベラのように熱い友情を感じることだってあるではないか。力一杯殴り合えるってことは、相手への敬意なしにはできない。どうでもいい奴や女子供に対して本気で拳を振り上げることはできないだろう。僕はbookloverさんが自分と似たものであると感じたからこそ、敬意を持ってアグレッシブに挑んだわけなのだ。
だから強引で暴力的ですらある議論の進め方は、他者を認めないってこととは別の問題なんだと思う。
すべてが激しい戦いであるべきだとは思わないけど、癒されるような優しい言葉にはない効果を激しい議論はもたらすものだ。
人間は放っておけば惰性に流れてしまう。自分の世界にモノローグ的に閉じこもり、心地よいまどろみの中で停滞してしまいがちだ。そのような自分自身でつくり出してしまった殻をぶち破り、僕らを目覚めさせてくれるものは、暴力的な刃物のような力でしかないのではないだろうか。
土足で踏み込むような乱暴さが、何か今まで自分でも気づいてなかったことに目を開かせることだってあるだろう。詮索的で強引な解釈がこそが、目覚めを引き出してくれるのではないだろうか。だからオーバーにはったりをかまして議論するっていうのは、正当なるコミュニケーションのテクニックだと思うのだ。
したがって、常に新しくコミュニケーションを求める人は、自ら戦いを求める。ブログのことでいえば、あえて挑発的なエントリーをのっけたりする。それっていうのは、自ら肌をさらけ出し、さあここに刃物を突き刺せ、そしてオレのはらわたを引きずり出せ、そして土足でオレの心や頭の中を踏み込んで来い、と他者を誘惑することだ。
それによって傷つき、痛い思いをするのかもしれない。が、痛みなくしてまどろみから目覚めることなどできない。恋愛なんかでよく言うけど、傷つかなければ成長できないっていうのと一緒なのだ。まさに痛みはコミュニケーションへの飛躍のためのスプリングボードである。まあ、もっとも痛すぎて死んでしまっては元も子もないのだが。
いや、ブログだけではない。芸術表現なんかもそうだろう。絵を描いたり小説を書いたりするのって、一つの問題提議であり挑発であり誘惑なのだ。セザンヌやゴッホは絵を描くことで自分の肌をさらけ出し他者に向かって、さあかかってこいや！ と吠えていたのかもしれない。そうすることで危険な極限への飛躍を試みていたのかもしれない。それは芸術そのものの存在意義であるコミュニケーションの追求だったにちがいない。
コミュニケーションというのは単なる情報の移動なんかではなく、痛みを伴う、自分の殻を破る作業なのである。自分の殻が破れるとともに世界は新しく更新される。それはかつて「祭り」が担っていた役割と似ているような気がする。どちらも危険を伴った歓びでなのだ。
ブログという道具をどのように活用しようとそれは個人の勝手だ。だがコミュニケーションツールとしていちばんおもしろく使いこなすとするなら、このような問題提議のために、すなわち自らに痛みを誘うために肌をさらすための道具として使うのがいいんじゃないだろうか。自らに試練を与えるための道具として………。いや、あらゆる芸術メディアも同様に、そのような自らに試練を与えるためのツールでありうるし、実際アバンギャルド芸術はそういうものであった。
ブログにしろ芸術にしろ、それはフイクションでしかない。特に匿名で表現できるブログの場合自分に痛みが返ってくるような使い方をしなければ、本当の意味ではおもしろくないんじゃないだろうか。
ついでに言っておこう。自分の身体そのもの、これもそのようなツールとして考えてみるのだ。自分の身体を使うことで（つまり行動することで）自分自身に試練を与える。自分自身に痛みが（この場合、精神的な痛みという意味だが）帰ってくるような仕方で、自分の身体を利用する（行動する）。これが、自分の人生をもっとも豊かでおもしろいものにする方法なのではないだろうか。
あらゆる道具の結節点となる根源的な道具、それが身体だと思うのだが、この道具の用い方、実はそれがいちばんの問題なのかもしれない。コミュニケーションへと開かれてゆくために身体を徹底的に使いこなすのか、それとも身体そのものを１秒でも長持ちさせるためにメンテナンスのみに全力を注ぐのか…………。なにしろこの道具は平均８０年ぐらいで使いものにならなくなってしまうのだ。大事に破壊や老朽化から守ってゆかなければならない。そのためにはあまり使わないのがいいのかもしれないが………。
しかし、やはり道具は使わないと意味がない？？？
03.16.2005
フンデルトワッサーについてのまとめ
フンデルトワッサーの絵をはじめて見たのは、２０年以上も昔のことだ。確か『ポッペだけが知っている』というタイトルの奇妙な絵だった。が、その奇妙な絵は僕の心にずっとひっかかっている。ぐるぐるとすべてを飲み込んでゆく渦巻き、無意識のそこから浮かび上がってきたような派手だがどこか暗い色彩。フンデルトワッサーさえいなければ僕がこんな絵を描いたんじゃないかと思うような絵だった。
『黄色い遺書ー黄色い福音書』
当時はあまり情報もなかったが、最近では何冊か画集が出版されていて、けっこう人気があるみたいだ。日本人の奥さんがいたことや、絵だけじゃなくて建築もやっていることも最近知った。図書館で借りた画集をしげしげと眺め、フンデルトワッサーの言葉をたどってみると、けっこうおもしろい。ちょうどモダン／ポストモダンの建築のつまらなさ、みたいなことをずっと感じてたこともあって、フンデルトワッサーの試みがスーッと僕の心にマイナスイオンとともにしみ込んできたのだった。
モダンの美学に対する激しい怒り、これこそがフンデルトワッサーを突き動かしている。ウネウネとした曲線へのこだわりは、直線や幾何学的なものへのアンチテーゼである。さらに徹底した生命主義、植物的な無秩序への従属。汚物との関係の回復。これらの理念は凡百のエコロジストとフンデルトワッサーをしっかりとわけへだてている。建築物を含め、彼の作品のオリジナリティは否定しようがない。そこには一つのトータルな生き方（哲学）があるのだ。
とはいいながらも、僕が求めるものと何か違う、という実感は確かにある。それは何だろう？ と考えてみた。
スラム街の写真を眺めていると、僕は妙に心がときめく。それはギリギリの生活やこみいったスラムの人間関係みたいなものに何かを感じるってことも確かにあるが、それよりもこの奥にはいったい何があるんだろう、という迷宮のように入り組んだ集落の作りや、ちょっと前のエントリーでも引用した宮内康の言葉にあるように、廃材を利用してコラージュのように組み立てられた異様な「建築物」の相貌にときめきの原因はあるんじゃないかと気がついた。
スラムの生活や貧困を美化するつもりはさらさらないのだが、ギリギリの生活の必要が生み出している美観は、はっきり言ってフンデルトワッサーの建築よりもおもしろい。おとぎ話に出てきそうなフンデルトワッサーの奇妙な建築がブルジョワチックな保守的なものにすら見えてくるのだ。
確かにフンデルトワッサーの建築はおもしろい。しかしそれはやはり専門家がつくった「作品」としての建築だ。彼のつくった集合住宅は大変な人気で、入居希望者は後を絶たないらしいが、そこに住む人はやはり「商品」としてフンデルトワッサーの建築を「消費」するのだ。
つまり、労働力の再生産過程において「消費」される建築商品だ、ということは間違いない。そこでは、労働／再生産（余暇）という分割は維持されたままだと言える。フンデルトワッサーはしきりに近代建築の画一性、機能性が、人間性に及ぼす害悪について主張している。それに対して彼は、曲線によってつくられ植物の生い茂る彼の建築が住人に与える癒しや創造的な効果について大いに語るのだ。それが真実であるかどうかはともかく、ここでフンデルトワッサーが行っている手続きは、建築によって生活全体をデザイン（変革／改良）できる、というバウハウスなどモダン建築が考えていたプロジェクトと基本的にはまったくかわらない、ということには注意すべきである。彼の建築は、彼なりの人間の「幸福」のかたちのデザインなのだ。いろいろな面で修正（たとえばエコロジカルな、植物の無秩序な成長を妨げない一種のオートマティスムなど）が施されてはいるが、やはりここには一方向的な政治性とでもいったものがある。たとえば彼はこんなことを言っている。（彼のつくる緑の生い茂る住居においては）「休日に外出する代わりに人々は家にいるようになる。結局、家にいるのが快適で、完全にくつろげるからだ。」………つまりフンデルトワッサーは、余暇の新しい形をデザインし、提案するのである。また彼は「ロースとともに始まった惨状を数え出したらきりがない。精神科医や統計学者が証明しているように、こうした環境に閉じ込められた人々の虚無感は、労働意欲の減退や生産力の低下としてあらわれている。不幸でさえ数字やお金によって計ることができるのだから、こうした合理的な建物方法がもたらした損害は、当座の蓄えより何倍も大きいのである。」という聞き捨てならぬことも言っている。………労働と余暇、すなわち労働／再生産の分割という、社会形態そのものがもっている問題には疑いを差し挟んではいないし、生産性や効率性は、フンデルトワッサーの建築においても追求されるべき目的であった、という事実もこの言葉から読み取れるだろう。
また、フンデルトワッサーは建築において職人たちや、住民との共同作業ということを強調する。しかし、職人や住民のアイディアがフンデルトワッサーの設計のプランを大きく揺るがすほどに増殖してしまうことはやはり考えられないと思う。やはり彼の建築はあくまでも、フンデルトワッサーというアーティストの個人的なプロジェクトなのだ。それはおもしろさでもあるが、一つの限界のようにも思える。モダンの徹底的な批判者である彼のプロジェクトは、やはりモダンなのだ。
それに対して、スラムに感じるおもしろさは、「作品」を目的としていないものが醸し出している「表情」としてのおもしろさなのではないだろうか。あれらは「商品」としてつくられたものではないし、専門的な建築家が設計したわけでもない。スラムの住人は商品化した住居を「消費」しているのではないのだ。ここにないのは、「作品」としての建築に切っても切り離せない政治性、「生活はこうあるべきだ」という理念である。まさに生き、住むことへの切実な欲求がつくり出したアナーキーで匿名の造形、それがスラムという「建築」から私たちが見て取れるものなのだ。
このスラムの美観と絡めて次の文章を読んでみる。
これらは誰の言葉かわかるだろうか？ 実は、フンデルトワッサーの宣言を調べるために『世界建築宣言文集』という本を図書館で手に入れたのだが、フンデルトワッサーの次のページにはなんとシチュアシオニストの宣言が載せられていたのだ。（同じ文章が、『アンテルンシオナル・シチュアシオニスト』の第４号に『マニフェスト』として訳出されている。両方読み比べてみると、同じ文章とは思えないぐらい訳が違っている。それにしても、シチュアシオニストを状況主義者と訳すのは理解できるが、多分「レトリスト・インターナシオナル」のことだと思うんだけど、「国際文筆家協会」なんて訳してあって、ウ〜ンこれはどうなんだ？ と思ってしまう。ま、無理もないけどね。レトリストなんて僕も聞いたことなかったから。）
僕はモダンアートやモダンの美学に対してフンデルトワッサーとはまったく違う、より根源的な批判のアプローチをしたいと思っている。それはシチュアシオニストとまったく同じ戦略だ（と僕は思っている）。つまり「作品」という表現方法を拒否するのだ。「作品」は「商品」へと容易に移行し、それは「消費」されるものとして、労働／再生産の二分法を形の上では維持する。つまり商品化によって、「作品」を制作する「労働」と、「作品」を鑑賞する「消費」（再生産）とに表現行為は分割されてしまう。同時にこれはコミュニケーションの形としては、能動的なアーティスト（制作者）から受動的なオーディエンス（観客）への一方向的なものになってしまうことを意味する。
実は今現在、僕らが知っているアート（芸術）というものは、ほとんどこの手続き（二分法）に則ってなされている。（この件についてかつて長々と書いたことがある。）その手続きはアートを商品化し、資本主義社会の市場へと流通させるためのアタッチメントになっているというのが僕の考えだが、シチュアシオニストの戦略もまったく同じポイントをついているのではないだろうか？ つまり「作品」制作を放棄し、「状況」の構築へ向かうというのは、このアタッチメントの働きを無効にしようという戦略なのではないか、と思うわけだ。
さらにシチュアシオニストの文章は続いている。
つまりは、「状況」の構築の中で、情報の生産／消費という分割、すなわち制作者／観客という分割を無効にしたい、というのがシチュアシオニストの考えであるということだ。その結果現れるであろう、双方向的なコミュニケーションの形を僕は新しい「祭り」としてとらえて、シチュアシオニストを「祭りの戦士」として解釈する、というのが僕の野心なんだけど、まあそれはこれからの課題にしておく。（それにしても翻訳によってまったく意味が違ってしまうものだなあ。上の文の中の「芸術がこのような「資本主義」の袋小路にはまり込む前にも……」というところ、インパクト出版の『アンテルナシオナル・シチュアシオニスト』では「資本主義が行き詰まる以前に、芸術はすでに……」と訳されている。ぜんぜん意味が違うぞ。僕としては後者のほうが誤訳であったほうがすっきりするんだけどなあ。だってこの文脈でいきなり「資本主義が行き詰まる」なんて言葉が出てくるだろうか、と思うんだけど。それに資本主義は行き詰まったことなんてあったの？ って、やはり原文が読めないとつらいってことかなあ。）
どうだろう？ スラムのもつ表情が驚きとともに僕らに語りかけるのは、ひょっとしてシチュアシオニストが「対話の芸術であり、共同の行為の芸術」と言っているものと、けっして遠くないものなんじゃないだろうか？ そういえばアウトノミアの戦略のひとつにスクウォッティングなんてのがあったけど、スラム居住者だってスクウォッターだし………。そう考えてみるとスラムの住人って、アバンギャルドな存在なのかもしれない。
さて、しばらくフンデルトワッサーについて調べてきたのだけど、個人的にはすごく好きだし、おもしろくて尊敬もするんだけど、上にも書いてきたような意味で、ちょっと僕の問題とはズレているような気がする、というのが正直なところだ。もっとも、ちゃんとしたことを言うためには、もっと彼のこと調べなきゃならないんだろうけど、まあ、これからもそのへんはよく調べて、考え続けるつもりなので、きょうのところは暫定的なこの結論で終わりにしたいと思う。
『黄色い遺書ー黄色い福音書』
当時はあまり情報もなかったが、最近では何冊か画集が出版されていて、けっこう人気があるみたいだ。日本人の奥さんがいたことや、絵だけじゃなくて建築もやっていることも最近知った。図書館で借りた画集をしげしげと眺め、フンデルトワッサーの言葉をたどってみると、けっこうおもしろい。ちょうどモダン／ポストモダンの建築のつまらなさ、みたいなことをずっと感じてたこともあって、フンデルトワッサーの試みがスーッと僕の心にマイナスイオンとともにしみ込んできたのだった。
モダンの美学に対する激しい怒り、これこそがフンデルトワッサーを突き動かしている。ウネウネとした曲線へのこだわりは、直線や幾何学的なものへのアンチテーゼである。さらに徹底した生命主義、植物的な無秩序への従属。汚物との関係の回復。これらの理念は凡百のエコロジストとフンデルトワッサーをしっかりとわけへだてている。建築物を含め、彼の作品のオリジナリティは否定しようがない。そこには一つのトータルな生き方（哲学）があるのだ。
とはいいながらも、僕が求めるものと何か違う、という実感は確かにある。それは何だろう？ と考えてみた。
スラム街の写真を眺めていると、僕は妙に心がときめく。それはギリギリの生活やこみいったスラムの人間関係みたいなものに何かを感じるってことも確かにあるが、それよりもこの奥にはいったい何があるんだろう、という迷宮のように入り組んだ集落の作りや、ちょっと前のエントリーでも引用した宮内康の言葉にあるように、廃材を利用してコラージュのように組み立てられた異様な「建築物」の相貌にときめきの原因はあるんじゃないかと気がついた。
スラムの生活や貧困を美化するつもりはさらさらないのだが、ギリギリの生活の必要が生み出している美観は、はっきり言ってフンデルトワッサーの建築よりもおもしろい。おとぎ話に出てきそうなフンデルトワッサーの奇妙な建築がブルジョワチックな保守的なものにすら見えてくるのだ。
確かにフンデルトワッサーの建築はおもしろい。しかしそれはやはり専門家がつくった「作品」としての建築だ。彼のつくった集合住宅は大変な人気で、入居希望者は後を絶たないらしいが、そこに住む人はやはり「商品」としてフンデルトワッサーの建築を「消費」するのだ。
つまり、労働力の再生産過程において「消費」される建築商品だ、ということは間違いない。そこでは、労働／再生産（余暇）という分割は維持されたままだと言える。フンデルトワッサーはしきりに近代建築の画一性、機能性が、人間性に及ぼす害悪について主張している。それに対して彼は、曲線によってつくられ植物の生い茂る彼の建築が住人に与える癒しや創造的な効果について大いに語るのだ。それが真実であるかどうかはともかく、ここでフンデルトワッサーが行っている手続きは、建築によって生活全体をデザイン（変革／改良）できる、というバウハウスなどモダン建築が考えていたプロジェクトと基本的にはまったくかわらない、ということには注意すべきである。彼の建築は、彼なりの人間の「幸福」のかたちのデザインなのだ。いろいろな面で修正（たとえばエコロジカルな、植物の無秩序な成長を妨げない一種のオートマティスムなど）が施されてはいるが、やはりここには一方向的な政治性とでもいったものがある。たとえば彼はこんなことを言っている。（彼のつくる緑の生い茂る住居においては）「休日に外出する代わりに人々は家にいるようになる。結局、家にいるのが快適で、完全にくつろげるからだ。」………つまりフンデルトワッサーは、余暇の新しい形をデザインし、提案するのである。また彼は「ロースとともに始まった惨状を数え出したらきりがない。精神科医や統計学者が証明しているように、こうした環境に閉じ込められた人々の虚無感は、労働意欲の減退や生産力の低下としてあらわれている。不幸でさえ数字やお金によって計ることができるのだから、こうした合理的な建物方法がもたらした損害は、当座の蓄えより何倍も大きいのである。」という聞き捨てならぬことも言っている。………労働と余暇、すなわち労働／再生産の分割という、社会形態そのものがもっている問題には疑いを差し挟んではいないし、生産性や効率性は、フンデルトワッサーの建築においても追求されるべき目的であった、という事実もこの言葉から読み取れるだろう。
また、フンデルトワッサーは建築において職人たちや、住民との共同作業ということを強調する。しかし、職人や住民のアイディアがフンデルトワッサーの設計のプランを大きく揺るがすほどに増殖してしまうことはやはり考えられないと思う。やはり彼の建築はあくまでも、フンデルトワッサーというアーティストの個人的なプロジェクトなのだ。それはおもしろさでもあるが、一つの限界のようにも思える。モダンの徹底的な批判者である彼のプロジェクトは、やはりモダンなのだ。
それに対して、スラムに感じるおもしろさは、「作品」を目的としていないものが醸し出している「表情」としてのおもしろさなのではないだろうか。あれらは「商品」としてつくられたものではないし、専門的な建築家が設計したわけでもない。スラムの住人は商品化した住居を「消費」しているのではないのだ。ここにないのは、「作品」としての建築に切っても切り離せない政治性、「生活はこうあるべきだ」という理念である。まさに生き、住むことへの切実な欲求がつくり出したアナーキーで匿名の造形、それがスラムという「建築」から私たちが見て取れるものなのだ。
このスラムの美観と絡めて次の文章を読んでみる。
遊びの自由の中に人間の独創性があり、それによって、以前のように労働時間と余暇の時間とをわけることが不必要になるのである。
細分化された芸術に対して、新しい文化は、使いうる要素をすべて含んだ実演を引き起こすことになる。もちろん、それは共同制作で実現されるものであり、いうまでもなく無署名（アノニマス）である。
これらは誰の言葉かわかるだろうか？ 実は、フンデルトワッサーの宣言を調べるために『世界建築宣言文集』という本を図書館で手に入れたのだが、フンデルトワッサーの次のページにはなんとシチュアシオニストの宣言が載せられていたのだ。（同じ文章が、『アンテルンシオナル・シチュアシオニスト』の第４号に『マニフェスト』として訳出されている。両方読み比べてみると、同じ文章とは思えないぐらい訳が違っている。それにしても、シチュアシオニストを状況主義者と訳すのは理解できるが、多分「レトリスト・インターナシオナル」のことだと思うんだけど、「国際文筆家協会」なんて訳してあって、ウ〜ンこれはどうなんだ？ と思ってしまう。ま、無理もないけどね。レトリストなんて僕も聞いたことなかったから。）
僕はモダンアートやモダンの美学に対してフンデルトワッサーとはまったく違う、より根源的な批判のアプローチをしたいと思っている。それはシチュアシオニストとまったく同じ戦略だ（と僕は思っている）。つまり「作品」という表現方法を拒否するのだ。「作品」は「商品」へと容易に移行し、それは「消費」されるものとして、労働／再生産の二分法を形の上では維持する。つまり商品化によって、「作品」を制作する「労働」と、「作品」を鑑賞する「消費」（再生産）とに表現行為は分割されてしまう。同時にこれはコミュニケーションの形としては、能動的なアーティスト（制作者）から受動的なオーディエンス（観客）への一方向的なものになってしまうことを意味する。
実は今現在、僕らが知っているアート（芸術）というものは、ほとんどこの手続き（二分法）に則ってなされている。（この件についてかつて長々と書いたことがある。）その手続きはアートを商品化し、資本主義社会の市場へと流通させるためのアタッチメントになっているというのが僕の考えだが、シチュアシオニストの戦略もまったく同じポイントをついているのではないだろうか？ つまり「作品」制作を放棄し、「状況」の構築へ向かうというのは、このアタッチメントの働きを無効にしようという戦略なのではないか、と思うわけだ。
さらにシチュアシオニストの文章は続いている。
一方的な芸術に対して、状況主義の文化は、対話の芸術であり、共同の行為の芸術であるだろう。
目にしうる文化のすべてにおいては、事態は、芸術家が社会から分離され、芸術家自身もまた………競争のゆえに………互いにはなればなれに生きる、というまでになった。しかしながら芸術がこのような「資本主義」の袋小路にはまり込む前ににも、それはもともと一方的でであり、答えなしの状態であった。芸術はこのような、原始的な状態に閉じこめられた時期を乗り越えて、完全なコミュニケーションへと向かうだろう。
より高い段階では、誰もが芸術家になる………つまり、文化的な、全体的な成果の生産者と消費者になる…………
つまりは、「状況」の構築の中で、情報の生産／消費という分割、すなわち制作者／観客という分割を無効にしたい、というのがシチュアシオニストの考えであるということだ。その結果現れるであろう、双方向的なコミュニケーションの形を僕は新しい「祭り」としてとらえて、シチュアシオニストを「祭りの戦士」として解釈する、というのが僕の野心なんだけど、まあそれはこれからの課題にしておく。（それにしても翻訳によってまったく意味が違ってしまうものだなあ。上の文の中の「芸術がこのような「資本主義」の袋小路にはまり込む前にも……」というところ、インパクト出版の『アンテルナシオナル・シチュアシオニスト』では「資本主義が行き詰まる以前に、芸術はすでに……」と訳されている。ぜんぜん意味が違うぞ。僕としては後者のほうが誤訳であったほうがすっきりするんだけどなあ。だってこの文脈でいきなり「資本主義が行き詰まる」なんて言葉が出てくるだろうか、と思うんだけど。それに資本主義は行き詰まったことなんてあったの？ って、やはり原文が読めないとつらいってことかなあ。）
どうだろう？ スラムのもつ表情が驚きとともに僕らに語りかけるのは、ひょっとしてシチュアシオニストが「対話の芸術であり、共同の行為の芸術」と言っているものと、けっして遠くないものなんじゃないだろうか？ そういえばアウトノミアの戦略のひとつにスクウォッティングなんてのがあったけど、スラム居住者だってスクウォッターだし………。そう考えてみるとスラムの住人って、アバンギャルドな存在なのかもしれない。
さて、しばらくフンデルトワッサーについて調べてきたのだけど、個人的にはすごく好きだし、おもしろくて尊敬もするんだけど、上にも書いてきたような意味で、ちょっと僕の問題とはズレているような気がする、というのが正直なところだ。もっとも、ちゃんとしたことを言うためには、もっと彼のこと調べなきゃならないんだろうけど、まあ、これからもそのへんはよく調べて、考え続けるつもりなので、きょうのところは暫定的なこの結論で終わりにしたいと思う。
03.12.2005
フンデルトワッサー宣言集
『ギリシア人の最後』
近くの大学図書館にフンデルトワッサーの画集やインタビューの掲載された本がおいてあったので、いくつか面白い宣言をピックアップしておきたい。
『建築における合理主義に対する壊敗化宣言』（1958）
『ロースからの脱出 個別建築改造法案 または 建築ボイコット宣言』（1968）
『子供のためのデイセンター
フランクフルト・へッデルンハイムのためのフンデルトヴァッサー建築プロジェクト』（1987）
03.11.2005
フンデルトワッサーの建築
『建築の医者』
われわれの家は、ながらく、おかしな考えを吹き込まれた都市計画ブランナーや凡庸な建築家によって建てられていた。家は病気になることはなかったが、病んだ家と見なされ、この世に生まれてきた。
われわれは、これらの何干もの家に我慢して暮らしていた。これらの多くの家は、無感覚で、情緒がなく、尊大で、無慈悲で、攻撃的で、神が不在で、のっぺりとしていて、不毛で、飾り気がなく、冷たく、ロマンティックではなく、個性がなく、ぽっかりと穴が開いているように空虚である。
それらは機能性の幻想でできている。そうしたことが、これらの建物の抑圧的な本質であり、その住人は通行人までをも病気にしてしまうのである。
次のようなことを考えてみよう。100人が住んでいる建物の前を、毎日10000人が歩いて、また車で通りすぎる。これらの通行人は住人と同じく………実際にはそれほどでもないかもしれないが………これらの、無慈悲な家のファサードの抑圧的な影響をうけているのだ。病院そのものも病んでいるのだ。
強制収容所やバラックのようなスタイルのビルディングが、若者が社会にもたらすはずのもっとも価値あるもの………自発的で個性的な劇造性………を破壊し、凡庸なものにしてしまった。
もし建築家がこの病気や病気のもとである建物を治せるのだとしたら、はじめからそんな建物は建ててはいなかっただろう。
だからこそ新しい専門家が必要とされているのだ。すなわちそれが建築の医者である。
建築の医者の唯一の仕事は、人間の尊厳を取り戻し、自然と人間の創造の調和を取り戻すことである。その仕事は、すべてをひきずり下ろすのではなく、ただ戦略的な観点にたって対象を変えることであり、大きな労力や責用がかかることもない。この仕事には、川筋を変えられた河川をもとに戻したりすること、あじけない平板なスカイラインに変化をもたらせること、でこぼこの起伏のある土地を改造することも含まれる。また、壁のひびと継ぎ目のあいだで芽吹いた植物の自発的な成長に手を貸すことも、建築の医者の仕事である。なぜならそうした植物は、誰の邪魔にもならない限り、窓に変化を与え角や緑に丸みを与えてくれるからである。
建築の医者はまた、より決定的な外科的手術の責任も負う。したがって壁を切り離したり、塔や柱を立てたりといった仕事もする。
われわれが必要としているのは、単に、窓に関する権利、草や樹木を屋根に植えること、木の間借り人を育て植え付けることを認めてもらうことだけなのである。
もし、さまざまな様式で窓が躍動するようにデザインすることが許されれば、ファサードやインテリアをできるかぎり不規則な要素で飾ることが許されたなら、家は蘇ってくるだろう。家は生命をもち始めるだろう。どんなに醜悪で病んでいようとも、あらゆる家は治療ができるのだ。
フンデルトヴァッサー
『フンデルトワッサーハウス』
『フンデルトワサー美術館』
『イン・デン・ヴィーゼンの中庭』
『ブルーマウ温泉保養村』
『ダルムシュットのウッドスパイラル（模型）』
「装飾は悪である。」と語ったのはオーストリアの建築家・デザイナーであったアドルフ・ロースであったが、フンデルトワッサーは真っ向からロースに代表される近代建築の理念に反対する。したがって、フンデルトワッサーの建築は徹底的に装飾的なのである。一見無意味で、イレギュラーな形態によって彼の建築は成り立っている。
直線的、機能的、画一的なモダンの美学へのアンチテーゼとしてのフンデルトワッサーの建築。アールヌーボーというかガウディ風の造形は、それはそれで面白い、とは思う。が、僕が気になるのはむしろ、植物と建築との絡み方だ。
エコロジー的な発想がそこにあるのは間違いない。植物（生命）はコンクリートやレンガ、タイル、石などの硬い素材でできた建築物にからみつき、覆いかぶさってゆく。放っておけば植物は無方向かつ無秩序に繁茂し、人間の予想もしない形で成長し、堅固な建築物を飲み込んでゆくのだ。建築物と植物、一体どっちが主人なんだろう？
フンデルトワッサーは「壁のひびと継ぎ目のあいだで芽吹いた植物の自発的な成長に手を貸すことも、建築の医者の仕事である。なぜならそうした植物は、誰の邪魔にもならない限り、窓に変化を与え角や緑に丸みを与えてくれるからである。」と主張する。ほとんど手放しで植物的な生命のオートマティズムに従おうとする意志を感じる。きっと、生長した植物が、建築物を浸食し、破壊することになってもフンデルトワッサーは植物の側に立って、建築や住環境を再構成することを考えるのではないだろうか。
このような一種独特なエコロジカルな理念が、モダンの美学に対してフンデルトワッサーが提出する回答であるように思う。それはシュルレアリスムが用いるのとは違った意味での「オートマティズム」、人間精神のというより、生命（自然）の「オートマティズム」とでもいうようなものなのかもしれない。
われわれの家は、ながらく、おかしな考えを吹き込まれた都市計画ブランナーや凡庸な建築家によって建てられていた。家は病気になることはなかったが、病んだ家と見なされ、この世に生まれてきた。
われわれは、これらの何干もの家に我慢して暮らしていた。これらの多くの家は、無感覚で、情緒がなく、尊大で、無慈悲で、攻撃的で、神が不在で、のっぺりとしていて、不毛で、飾り気がなく、冷たく、ロマンティックではなく、個性がなく、ぽっかりと穴が開いているように空虚である。
それらは機能性の幻想でできている。そうしたことが、これらの建物の抑圧的な本質であり、その住人は通行人までをも病気にしてしまうのである。
次のようなことを考えてみよう。100人が住んでいる建物の前を、毎日10000人が歩いて、また車で通りすぎる。これらの通行人は住人と同じく………実際にはそれほどでもないかもしれないが………これらの、無慈悲な家のファサードの抑圧的な影響をうけているのだ。病院そのものも病んでいるのだ。
強制収容所やバラックのようなスタイルのビルディングが、若者が社会にもたらすはずのもっとも価値あるもの………自発的で個性的な劇造性………を破壊し、凡庸なものにしてしまった。
もし建築家がこの病気や病気のもとである建物を治せるのだとしたら、はじめからそんな建物は建ててはいなかっただろう。
だからこそ新しい専門家が必要とされているのだ。すなわちそれが建築の医者である。
建築の医者の唯一の仕事は、人間の尊厳を取り戻し、自然と人間の創造の調和を取り戻すことである。その仕事は、すべてをひきずり下ろすのではなく、ただ戦略的な観点にたって対象を変えることであり、大きな労力や責用がかかることもない。この仕事には、川筋を変えられた河川をもとに戻したりすること、あじけない平板なスカイラインに変化をもたらせること、でこぼこの起伏のある土地を改造することも含まれる。また、壁のひびと継ぎ目のあいだで芽吹いた植物の自発的な成長に手を貸すことも、建築の医者の仕事である。なぜならそうした植物は、誰の邪魔にもならない限り、窓に変化を与え角や緑に丸みを与えてくれるからである。
建築の医者はまた、より決定的な外科的手術の責任も負う。したがって壁を切り離したり、塔や柱を立てたりといった仕事もする。
われわれが必要としているのは、単に、窓に関する権利、草や樹木を屋根に植えること、木の間借り人を育て植え付けることを認めてもらうことだけなのである。
もし、さまざまな様式で窓が躍動するようにデザインすることが許されれば、ファサードやインテリアをできるかぎり不規則な要素で飾ることが許されたなら、家は蘇ってくるだろう。家は生命をもち始めるだろう。どんなに醜悪で病んでいようとも、あらゆる家は治療ができるのだ。
フンデルトヴァッサー
『フンデルトワッサーハウス』
『フンデルトワサー美術館』
『イン・デン・ヴィーゼンの中庭』
『ブルーマウ温泉保養村』
『ダルムシュットのウッドスパイラル（模型）』
「装飾は悪である。」と語ったのはオーストリアの建築家・デザイナーであったアドルフ・ロースであったが、フンデルトワッサーは真っ向からロースに代表される近代建築の理念に反対する。したがって、フンデルトワッサーの建築は徹底的に装飾的なのである。一見無意味で、イレギュラーな形態によって彼の建築は成り立っている。
直線的、機能的、画一的なモダンの美学へのアンチテーゼとしてのフンデルトワッサーの建築。アールヌーボーというかガウディ風の造形は、それはそれで面白い、とは思う。が、僕が気になるのはむしろ、植物と建築との絡み方だ。
エコロジー的な発想がそこにあるのは間違いない。植物（生命）はコンクリートやレンガ、タイル、石などの硬い素材でできた建築物にからみつき、覆いかぶさってゆく。放っておけば植物は無方向かつ無秩序に繁茂し、人間の予想もしない形で成長し、堅固な建築物を飲み込んでゆくのだ。建築物と植物、一体どっちが主人なんだろう？
フンデルトワッサーは「壁のひびと継ぎ目のあいだで芽吹いた植物の自発的な成長に手を貸すことも、建築の医者の仕事である。なぜならそうした植物は、誰の邪魔にもならない限り、窓に変化を与え角や緑に丸みを与えてくれるからである。」と主張する。ほとんど手放しで植物的な生命のオートマティズムに従おうとする意志を感じる。きっと、生長した植物が、建築物を浸食し、破壊することになってもフンデルトワッサーは植物の側に立って、建築や住環境を再構成することを考えるのではないだろうか。
このような一種独特なエコロジカルな理念が、モダンの美学に対してフンデルトワッサーが提出する回答であるように思う。それはシュルレアリスムが用いるのとは違った意味での「オートマティズム」、人間精神のというより、生命（自然）の「オートマティズム」とでもいうようなものなのかもしれない。
03.09.2005
フンデルトワッサーの言葉
「ポフツカワの木と移ろう恋 パースでの一週間」
『潔癖症』
潔癖症は我々の交明において典型的な兆候だ。かつては、不潔と不適切な衛生が病気や死の原因となった。今日では、病気は過度の殺菌状態によって引き起こされている。
有機的、一見無秩序なもの、変化、人間の制御できない創造性や自然の植生は、汚らわしいもの、無秩序、危険なものとみなされる。
過度の殺菌状態は死を招く。洗剤産業や圧力団体はテレビやメディアで好き勝手に間違った記憶を植えつけ、無節操な政治的プロパガンダで洗脳しようとしている。彼らは単純な人々や子供の最も基本的な本能に訴えかける。あなたのシャツは焼もちやきの隣人のシャツより白くなること間違いなしといった具合に。しかし、致死量の有害物質は我々の愛する人や自然を殺すという事実については語られない。我々は汚染と反汚染を同時に促されているのである。
反汚染は、汚染以上にますます危険になってきている。廃物は製品よりますます危険なものになっている。
我々の醜悪で無菌状態に近い団地には、すでに完全にきれいな窓を5回ずつ拭く女性がいる。これは嘆かわしく危険な潔癖症だ。
もし壁にしみがついたら、画一的で無菌状態に近い正面壁を守るために、正面壁全体が塗り直される。
悩みが生じるのは、普通の石鹸で洗濯したきれいなシャツに、しみがついていたときである。このしみはこのシャツを一般大衆のものと違ったものにしてくれた、という思いがけない幸運として歓迎するかわりに、直ちに、もっと危険度の高い有害物質を用いて取り除くのだ。さらに舗装の割れ目から生えてきた草や、植えていないのに勝手に生えてきた樹木に対しても、困ったことだと感じる。こうしたものを残酷に踏み潰したり引き抜いたりするべきではないのに、実際はそうされている。
これらは我々の誤った文明の病理の典型的な兆候なのである。
過度の殺菌状態は死を招く。制御できない有機体の成長や変種や知性を使って保護することは、生につながる。
我々には美のバリアが必要だ。
美のバリアは規格化されていない不規則なものである。
『廃物のない社会に向けて』
もしはっきりとした良心をもちたいと思ったら、廃物のない社会のために戦わなければならない。我々は自然の客人であり、自然の法に従って行動しなければならない。使い捨ての社会に寛大であってはならない。人は、自分自身が世界を荒廃させてきた最も冠険な寄生生物であることを、認識しなければならない。地域を再生させるために、エコロジーの体系の中で自分の本来の場所に戻らなければならない。自然は何百万年にもわたって、沈積物や有害物質を、腐葉土層、植物の層、酸素の層で覆ってきた。その結果、人間は地球で生きていけるのである。しかし、恩知らずな人間はその後、丹念な宇宙的な配慮で隠されていた沈積物や有害物質を取り出し、地表に出してしまった。こうして、無責任な人間の大それた行動により、時間の始まりと同じように世界の終わりも作り出してしまった。
我々は自殺行為を行なっているのである。我々の都市は癌に似た潰瘍なのである。
我々はみな、ゴミに対して責任がある。ゴミは刑事犯罪にするべきだ。根本的にゴミのない状態にするために、ゴミを産出する業者、包装業界、ゴミの原因を作り出す人、ゴミを出す人は、厳重に罰せられるべきである。
我々は自分の国で生産されたものを食べず、食料を遠くアフリ力やアメリ力、中国、ニュージーランドから輸入している。自分たちの糞も保存しない。汚物を遠くへ遠くへと流していく。そうして川や湖や海を汚染しているのである。糞は我々の土地に還元されることもなければ、食料が生産された場所に還元されることもない。我々は食前･食後に感謝の言葉をロにするが、糞をするときは誰も感謝の言葉を口にしない。我々は大地の賜物である日々のパンを神に感謝するが、食べ物が糞になると、自分の糞に祈りを捧げることなどしない。廃物は美しい。廃物に感謝し、再び一体となるのは、美しくて楽しい行為である。
どうやらフンデルトワッサーはエコロジストらしい。しかし、エコロジーというのは大切なことだとは思うが複雑な問題で、けっこうクリーンなイメージで語られることが多いけど、やっぱりそれはウソくさいと思う。きっとそれは緑にあふれた公園のような世界を目指すものではなくて、汚物や異物………無節操で無秩序なものへの親和性を回復させることなんじゃないだろうか………これを読んでそんなことをちょっと思った。
03.03.2005
フンデルトワッサーの横顔
『1982年 パリにて』
こんな感じの人。
『奥様』
５年間連れ添った日本人の奥さん。池和田侑子さん。けっこう美人だぞ！
『ハングルグの線』
レルヒェンフェルト美術大学にて………これはすごいかも。鬼気迫る一品。
『建築における合理主義に反対して裸の演説を行うフンデルトワッサー』
ミュンヘンにて。イヤ〜ン！ こんなことまでなさってたの？
『おまけ』
フンデルトワッサーとは全然関係ないんだけど、極東にある島国のとあるアーティストの作品たち。東京の下町の小さなアパートが彼のアトリエだった。なんか『神田川』が似合いそう。あなたはもう捨てたのかしら？ ２４色の油絵具………ああ、捨てたさ！ ………なんか文句あっか？
こんな感じの人。
『奥様』
５年間連れ添った日本人の奥さん。池和田侑子さん。けっこう美人だぞ！
『ハングルグの線』
レルヒェンフェルト美術大学にて………これはすごいかも。鬼気迫る一品。
『建築における合理主義に反対して裸の演説を行うフンデルトワッサー』
ミュンヘンにて。イヤ〜ン！ こんなことまでなさってたの？
『おまけ』
フンデルトワッサーとは全然関係ないんだけど、極東にある島国のとあるアーティストの作品たち。東京の下町の小さなアパートが彼のアトリエだった。なんか『神田川』が似合いそう。あなたはもう捨てたのかしら？ ２４色の油絵具………ああ、捨てたさ！ ………なんか文句あっか？
03.01.2005
センチメンタルな東京コーヒー
常野雄次郎さんの『登校拒否解放の（不）可能性』という記事を読んで、興奮するとともに、少しセンチメンタルな気分になった。
記事に対して、いろいろ批判のコメントやトラックバックなんかがくっついているけど、僕にとっては常野さんの議論は明快であり、また納得し共感できるものだった。
登校拒否児の排除・抑圧は、学校を肯定する人が、自らをマジョリティとしてアイデンティファイするためになされている、という排除のメカニズムの分析。
そして奥地さんによる「フリースクール」の試みは、システムを強化、肯定するものに結果的になっているという指摘………すなわち、登校拒否というものが、実は学校制社会＝資本主義社会システムの拒否であるにもかかわらず、奥地さんのしていることは、学校制社会の規範の逸脱が保持しているシステムにとって危険な一面を切り捨てることによって、浄化され無害になった不登校者の像を捏造していることである、という分析………。
さらに、社会的異物＝モンスターをめぐる３つの物語………これらの議論は読んでいて面白くて夜中なのに目が冴えてしまったほどだ。この間、僕がのっけたこのエントリーと較べてもらえれば、常野さんの感性が僕のそれとけっして遠いものでないことはわかっていただけると思う。
それと「奥地圭子さん」という名前を見つけて、僕の心はちょっとセンチメンタルに２０年前にタイムスリップしてしまった（笑）。当時僕は（この言葉が世に出るか出ないかの頃だと思うが）フリーアルバイターだったが、そこでいっしょに働いてた友達に登校拒否経験者がいた。なぜ僕を誘ってくれたのかわからないが、「ニューフェイズ」という名の「登校拒否を考える会」をやってるので参加しないか、と言われた。
彼らはかつて国立国府台病院精神科の渡辺位さんという先生のもとを訪れていた登校拒否児だった。この渡辺先生という人は、登校拒否は病気ではなく、歪んだ教育の押し付けに対する健康的な反応である、という主張をしていて、本を書いたり講演をしたりしておられた。
その先生を訪ねた登校拒否児たちのコミュニティみたいなものがあったらしくて、けっこう個性の強い連中が集まっていたようだ。まだティーンエイジャーの子供たちなのに、面白い主張をもっていて、たとえばマルクスと登校拒否を絡めて論じてるような子もいた。彼らの書いたものを読んで、もう成人していた僕はうなってしまった。
そんなコミュニティの分派みたいなものだったんだろうか、「ニューフェイズ」を主催している子に僕は誘われたのだった。まあ、会と言っても数人しかメンバーもいなくて、二つほどあった運営方針、「登校拒否というものを一般の人にも理解してもらうこと」そして「登校拒否をしている子に居場所を提供すること」は、ほとんど機能していなかった。隔週ぐらいで会合をもって手書きの会報を作ったり、一緒に遊びに行ったりしていた。（当時の僕らがどんなことを考えていたのか、僕の書いたマニュフェストみたいなものを載せておきます。）
そんなわけで、活動的にはほとんど無力なものだったけど、問題はとりあえず何かのアクションを起こすことであり、一見つまらないディテールを積み重ねることだったと思うし、あの会のことは今、それはそれで楽しい思い出になっている。
彼らの話を聞いていたとき「奥地さん」という女性の名前がよく出ていた。もう僕もほとんど忘れかけていたことだった。結局、意見が噛み合なくなって「ニューフェイズ」自体は空中分解してしまったが、今から思えば若々しいというより幼かったあの頃の雰囲気がちょっぴり懐かしい………。
もう本当に会わなくなってしまったし、彼らどこでどうしてるんだろうと思う。その渡辺先生のコミュニティに一人、劇団に所属している女の子がいて、その後その子を主人公にした「登校拒否」をテーマにしたドラマの公演が行われることになった。僕はテレビのニュースでその子の公演が話題になってるのを偶然見た。練習風景とか、応援する家族とかが映し出されていた。お定まりの、家族のコメント……「今思えば、登校拒否してた頃って、一体なんだったのかしら……」というのを僕はぼんやり見ていた。僕の勝手な感想かもしれないけど、あの女の子の舞台の練習の姿もインタビューに答える顔も、全然楽しそうではなかった。正直、なんか利用されちゃってるなあ、と思った。きっと、常野さんの言っているハッピーエンド付きの物語のウソ臭さ、というのはこういうことだと思う。
確かに言えることは、不登校という事態に含まれる問題は、学校に行くとか行かないとかいう問題だけなのではなく、成人してからも、何度でも直面する問題なのだ。つまり常野さんのいうところの学校制社会＝資本主義社会のシステムに対する拒否／反抗こそが、登校拒否の本質であるからだ。したがって、登校拒否解放運動というものは、資本の支配の戦略に対する対抗の運動だと言い換えることができる。
常野さんは『登校拒否は病気だ。登校拒否は暴力を生む。登校拒否はひきこもりにつながる。登校拒否は不自由だ。そして、そのようなものとしての登校拒否を肯定するのだ…。』といっている。これは、登校拒否とは資本主義社会のシステムにとってあきらかにイレギュラーな要素（異物）である、ということであり、このイレギュラーを徹底的に肯定すること………これこそが登校拒否の解放につながる、と言うことだと思う。
さらにいえば、イレギュラー（異物＝モンスター）を肯定することは、肯定する人をも（資本の側からすれば）「異物＝モンスター」として認識させてしまうことになる。したがって、僕らは自ら「異物＝モンスター」への道を歩まなければならないことは必至であり、その責務を引き受けるだけでなく、それを楽しむことができてこそ、真の開放の道が開けるというものだと僕は思っている。
トラックバック [登校拒否]登校拒否解放の（不）可能性 荒井賢さんのコメント （元）登校拒否系
記事に対して、いろいろ批判のコメントやトラックバックなんかがくっついているけど、僕にとっては常野さんの議論は明快であり、また納得し共感できるものだった。
登校拒否児の排除・抑圧は、学校を肯定する人が、自らをマジョリティとしてアイデンティファイするためになされている、という排除のメカニズムの分析。
そして奥地さんによる「フリースクール」の試みは、システムを強化、肯定するものに結果的になっているという指摘………すなわち、登校拒否というものが、実は学校制社会＝資本主義社会システムの拒否であるにもかかわらず、奥地さんのしていることは、学校制社会の規範の逸脱が保持しているシステムにとって危険な一面を切り捨てることによって、浄化され無害になった不登校者の像を捏造していることである、という分析………。
さらに、社会的異物＝モンスターをめぐる３つの物語………これらの議論は読んでいて面白くて夜中なのに目が冴えてしまったほどだ。この間、僕がのっけたこのエントリーと較べてもらえれば、常野さんの感性が僕のそれとけっして遠いものでないことはわかっていただけると思う。
それと「奥地圭子さん」という名前を見つけて、僕の心はちょっとセンチメンタルに２０年前にタイムスリップしてしまった（笑）。当時僕は（この言葉が世に出るか出ないかの頃だと思うが）フリーアルバイターだったが、そこでいっしょに働いてた友達に登校拒否経験者がいた。なぜ僕を誘ってくれたのかわからないが、「ニューフェイズ」という名の「登校拒否を考える会」をやってるので参加しないか、と言われた。
彼らはかつて国立国府台病院精神科の渡辺位さんという先生のもとを訪れていた登校拒否児だった。この渡辺先生という人は、登校拒否は病気ではなく、歪んだ教育の押し付けに対する健康的な反応である、という主張をしていて、本を書いたり講演をしたりしておられた。
その先生を訪ねた登校拒否児たちのコミュニティみたいなものがあったらしくて、けっこう個性の強い連中が集まっていたようだ。まだティーンエイジャーの子供たちなのに、面白い主張をもっていて、たとえばマルクスと登校拒否を絡めて論じてるような子もいた。彼らの書いたものを読んで、もう成人していた僕はうなってしまった。
そんなコミュニティの分派みたいなものだったんだろうか、「ニューフェイズ」を主催している子に僕は誘われたのだった。まあ、会と言っても数人しかメンバーもいなくて、二つほどあった運営方針、「登校拒否というものを一般の人にも理解してもらうこと」そして「登校拒否をしている子に居場所を提供すること」は、ほとんど機能していなかった。隔週ぐらいで会合をもって手書きの会報を作ったり、一緒に遊びに行ったりしていた。（当時の僕らがどんなことを考えていたのか、僕の書いたマニュフェストみたいなものを載せておきます。）
そんなわけで、活動的にはほとんど無力なものだったけど、問題はとりあえず何かのアクションを起こすことであり、一見つまらないディテールを積み重ねることだったと思うし、あの会のことは今、それはそれで楽しい思い出になっている。
彼らの話を聞いていたとき「奥地さん」という女性の名前がよく出ていた。もう僕もほとんど忘れかけていたことだった。結局、意見が噛み合なくなって「ニューフェイズ」自体は空中分解してしまったが、今から思えば若々しいというより幼かったあの頃の雰囲気がちょっぴり懐かしい………。
もう本当に会わなくなってしまったし、彼らどこでどうしてるんだろうと思う。その渡辺先生のコミュニティに一人、劇団に所属している女の子がいて、その後その子を主人公にした「登校拒否」をテーマにしたドラマの公演が行われることになった。僕はテレビのニュースでその子の公演が話題になってるのを偶然見た。練習風景とか、応援する家族とかが映し出されていた。お定まりの、家族のコメント……「今思えば、登校拒否してた頃って、一体なんだったのかしら……」というのを僕はぼんやり見ていた。僕の勝手な感想かもしれないけど、あの女の子の舞台の練習の姿もインタビューに答える顔も、全然楽しそうではなかった。正直、なんか利用されちゃってるなあ、と思った。きっと、常野さんの言っているハッピーエンド付きの物語のウソ臭さ、というのはこういうことだと思う。
確かに言えることは、不登校という事態に含まれる問題は、学校に行くとか行かないとかいう問題だけなのではなく、成人してからも、何度でも直面する問題なのだ。つまり常野さんのいうところの学校制社会＝資本主義社会のシステムに対する拒否／反抗こそが、登校拒否の本質であるからだ。したがって、登校拒否解放運動というものは、資本の支配の戦略に対する対抗の運動だと言い換えることができる。
常野さんは『登校拒否は病気だ。登校拒否は暴力を生む。登校拒否はひきこもりにつながる。登校拒否は不自由だ。そして、そのようなものとしての登校拒否を肯定するのだ…。』といっている。これは、登校拒否とは資本主義社会のシステムにとってあきらかにイレギュラーな要素（異物）である、ということであり、このイレギュラーを徹底的に肯定すること………これこそが登校拒否の解放につながる、と言うことだと思う。
さらにいえば、イレギュラー（異物＝モンスター）を肯定することは、肯定する人をも（資本の側からすれば）「異物＝モンスター」として認識させてしまうことになる。したがって、僕らは自ら「異物＝モンスター」への道を歩まなければならないことは必至であり、その責務を引き受けるだけでなく、それを楽しむことができてこそ、真の開放の道が開けるというものだと僕は思っている。
トラックバック [登校拒否]登校拒否解放の（不）可能性 荒井賢さんのコメント （元）登校拒否系
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